三教：两汉之际佛教传入我国后，称儒、道、佛为三教。
九流：指先秦时九派学说。即儒家、道家、法家、名家、墨家、阴阳家、纵横家、杂家、农家。
十家：九流（即九家）再加上小说家。

儒家重义轻利，墨家统一义利，这是“爱人”说与“兼爱”说的主要区别。儒家“爱人”说主张“爱有差等”，孔子主张爱有差等，如爱自己的父母与爱他人的父母，就有先后、亲疏、厚薄之分。

儒家“爱人”侧重于“修己”，启发人们在道德上的自觉。孔子提出“爱人”说，是为了调整统治阶级内部的关系，调整统治阶级与被统治阶级的关系，从而维持宗法等级制度。

墨家“兼爱”说认为“爱无差等”，墨子主张不分远近、亲疏，他说：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”墨家“兼爱”注重“交相利”，强调在行动上、物质上的利人。墨子“兼爱”说反映了平民、小生产者的平均主义理想。

战国时期，以“黄帝”为名的学术派别大量出现，黄帝成了“学者所共述”的伟大的政治家、思想家。道家学派吸收了黄帝学说中的尚法的思想，形成了以“道德”为核心的新道家学说。同时，为了提高学派地位，该学派又抬出黄帝作为本学派创始人。这样道家学派变成以黄帝、老子为旗帜的新学派——黄老之学。

所谓“天人之辩”，是指关于天与人、天道与人道、自然与人为之间关系的辩论。商周时期，人们把天看做是至高无上的神，到春秋战国时期，“天人之辩”真正开始得到了广泛而深入的展开。儒家创始人孔子曾对鬼神产生怀疑，但孔子的学说并未因此发展到唯物主义。道家学派代表人物老子主张道法自然，这种尊重客观规律的思想有一定的合理性，但叫人顺从命运则是消极的。孟子则片面夸大理性的作用，以为通过思维能“知天”。

所谓“义”，是指一定的行为道德；所谓“利”，是指个人的利益。讨论行为道德与个人利益之间的关系问题，就是“义利之辩”。
孔子提出“君子喻于义，小人喻于利”，认为义利是矛盾的，解决矛盾的方法是重义轻利。墨家则认为义和利是绝对统一的，不存在任何矛盾。他们认为不存在有利无义或有义无利的现象。孟子认为，追求义是人们行为的唯一目的，而任何对利的关注都有损于人们道德行为的纯洁性和高尚性，所以，利欲是一种有害的念头，必须在思想上加以排除。荀子主张“性恶论”。他认为义利不相容，它们的关系只能是一个战胜另一个的关系。

“中庸”是中国古代哲学思想上的一个重要内容。孔子解释“中庸”为“过犹不及”、“执两用中”、“中立不倚”，中庸就是既无过，也无不及。 “中庸”思想是主张维持质的稳定性，并不是我们所谓的折中主义。

孟子提出的“性善论”，肯定人性生来是善的。他认为人性中具有仁、义、礼、智四种善端，它们是人性中所固有的。尽管他说的“善端”并非是说人生来就是一个具有完善美德的君子，但他还是把潜在的道德意识看成是先验的东西。

荀子是先秦时期朴素唯物主义思想的集大成者。在哲学思想方面，他提出“性恶论”，认为“人之性恶，其善者伪也”。他把道德认识、道德行为看做是后天人为的结果，认为不道德的行为的根源在于欲望和天性。

“人定胜天”是中国古代哲学家在天人关系问题上的一种主张，意指人类依靠自身的力量能够利用、控制和改造自然。它是由战国时荀子首先明确提出的。荀子认为，人只要遵循自然规律，就可以正确地发挥自己的能动作用来战胜自然。

庄子是个观察精细、思维敏捷的哲学家，同时又是一个想象丰富、情思飘逸、具有浪漫气质的诗人、文学家。庄周曾梦为蝴蝶，翩然飞舞，全然不知自己是庄周。突然醒来，他意识到自己又分明是庄周。庄周于是想：“究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？”梦和真不可分，梦可当真，真亦可当梦，或许人生也是一场梦，甚至是梦中还有梦。“庄周梦蝶”把宇宙和人生哲学融为一体，是庄子从人的个体存在的角度对宇宙、人生等问题的形象化的哲理阐述。

“三纲五常”是中国汉朝思想家董仲舒建立起来的封建伦理政治学说。董仲舒按照他的“天道”理论，提出了“三纲”原理和“五常之道”。
“三纲”即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。董仲舒认为，在人伦关系中，君臣、父子、夫妻。这三种关系是最重要的。而这三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系，君为主、臣为从，父为主、子为从，夫为主、妻为从。“三纲”确立了君权、父权、夫权的统治地位，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则。
“五常之道”是指仁、义、礼、智、信。董仲舒认为，五常之道是处理君臣、父子、夫妻、上下和尊卑关系的基本法则，治国者应该给予足够的重视。

“天不变，道亦不变”是西汉董仲舒提出的一个哲学命题， “道之大原出于天，天不变，道亦不变。”“道”是封建社会据以存在的根本原理，其核心是三纲五常。“天”是指自然界的最高主宰或天意。董仲舒认为，封建社会的最高原则是由天决定的，天是永恒不变的，因而按天意建立的封建社会“道”也是永恒不变的。董仲舒以“天不变，道亦不变”来论证封建制度和君主统治的合理性和稳定性，后来成了束缚人们的精神枷锁。

理学是宋明儒家的学术思想。理学包括以周敦颐、程颢、程颐、朱熹为代表的客观唯心主义和以陆九渊、王守仁为代表的主观唯心主义。前者认为“理”是永恒的先于世界而存在的精神实体，世界万物只能由“理”派生；后者提出“心外无物，心外无理”，认为主观意识是派生世界万物的本原。

宋明儒者不再囿于以往那种章句训话中的求理，只是同意或反对某个字的含义，而对义理大加阐述。他们认为，合乎自己愿望的事物就是“理”，就是一种自然。理学认为“理”不仅是自然界的最高原则，同时也是人类社会的最高原则。很多理学家将“理”规定为宇宙本原，于是把对平常礼教的违背归咎为违反了理。

“格物致知”是宋明理学认识论学说，原是作为诚意、正心、修身等道德修养方法的命题，从宋代理学家程颐开始，把格物致知作为认识的重要问题来对待。程颐认为“格物”就是就物而穷其理，格物的途径主要是读书、讨论、应事接物之类，以达到“致知”（体会、领悟所固有的理）。朱熹在程颐思想的基础上，通过为《大学》作格物致知补传，提出了系统的认识论及其方法论。他以“人心之灵莫不有知”为认识主体，以“天下之物莫不有理”为认识客体，认为联结认识主体和认识客体的方法，就是格物致知。

在认识论方面，朱熹发展了《大学》关于“格物致知”的思想，将其解释为“穷天理，明人伦，讲圣言，通世故”。在人性论上，朱熹认为，天理和人欲是绝对不相容的东西，“天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭”。为此，他提出“存天理，灭人欲”的理论，把封建伦常、忠孝仁义抽象为先天至高的“天理”，要求人们摒除私欲，摒除物质世界的一切诱惑，通过正心诚意、克己复礼，使人性纯化而归复“天理”。
朱熹的思想在生前并未得到统治者的重视，他死后不久，理学便成为元、明、清各代帝王改造统治思想的基础，被奉为官方哲学，对封建社会末期产生了重大影响。